À propos de la conférence

Peut-on enseigner le Qi Gong aux enfants et adolescents ? C’est une question récurrente. Cette conférence permet d’aborder ce sujet : pourquoi et comment ? Au cours de cette conférence en images et avec les exemples détaillés, Akli Hammadi ouvrira pour nous l’éventail des principales approches pédagogiques. Les effets bénéfiques pour les enfants en Qi Gong seront également abordés.
Une offre de formation des AEMC est en cours de structuration au sein de la FFAEMC dans le cadre de la Commission Formation et de la Commission Education/Jeunesse.

À propos du conférencier

Akli HAMMADI enseigne le Qi Gong depuis 1997 (titulaire du DEJEPS Arts Energétiques Chinois, 8ème duan de Qi Gong FFAEMC).
Sa grande expérience pédagogique ainsi que ses connaissances scientifiques dans le domaine des neurosciences lui ont permis d’élaborer un enseignement du Qi Gong adapté au public occidental (adulte et jeune public).
Titulaire du diplôme universitaire sport-santé de la faculté de médecine Paris V et membre de la Société Française d’Ethnopharmacologie, il mène actuellement des recherches sur les approches corporelles ancestrales dont celles portant sur le Qi Gong.
Par ailleurs, Akli Hammadi pratique et enseigne les arts martiaux japonais et chinois depuis plus de 40 ans, tout particulièrement le judo/jujitsu (titulaire du DEJEPS judo/jujitsu, 3ème dan FFJDA)

Bibliographies :

• Qi Gong – Découverte : les 18 exercices du Tai Ji Qi Gong (DVD) 
• Qi Gong : Discover The Ancient Art (DVD) 

• Qi Gong-Approfondissement : Les 8 pièces de Brocart et Les 5 Animaux (DVD) 
• Conférence FFaemc en ligne : le Qi Gong, un art de vivre au présent millénaire, animée par Akli Hammadi (6/05/2022)

À propos de la conférence

Comment le corps peut-il devenir un lieu de pensée ? Comment une pratique traditionnelle peut-elle éclairer les défis de la recherche contemporaine ?
Trois axes majeurs et constamment entrelacés traversent mes recherches : l’unité du corps et de l’esprit, le concept du corps taoïste tel que décrit par Kristofer Schipper (1997), et les multiples facettes de l’intégration, qu’elle soit conceptuelle, pratique ou sociétale.

L’unité du corps et de l’esprit représente un fil conducteur essentiel. Mon parcours de praticien-chercheur est intrinsèquement lié à l’affirmation de l’unité du corps et de l’esprit, une réconciliation de ce qui a été artificiellement séparé. Cette position est au cœur de ma démarche. La pratique du taijiquan / tai chi chuan est un moyen de parvenir à cette réunification, notamment par le travail du souffle défini par Catherine Despeux comme “ce qui relie” (1998 : 30-31). Cette quête d’unité se manifeste à plusieurs niveaux dans mes publications.

La cognition incarnée, la pensée ne doit pas être conçue indépendamment du corps, mais dans le contexte de son interaction avec l’environnement. Le concept de cognition incarnée postule que l’esprit n’est pas un ordinateur, mais se comprend à travers le corps et son interaction avec le monde. Nous pensons par corps : les expériences profondes, y compris celles de l’agir créatif, mobilisent les sens de manière interactive. Elles révèlent que “le corps est un lieu pour penser” : une belle manière de dépasser le dualisme cartésien.

Des pratiques comme le taijiquan permettent de conserver un ancrage dans le corps, dans la matière, dans la réalité, tout en s’ouvrant aux mondes imaginaires et virtuels. Elles peuvent aider à voyager dans ces nouveaux univers. Le paradigme de l’intégration, conceptualisé à travers l’I-taijiquan (Intégralité, Intégrité, Intégration), offre une grille de lecture innovante des processus de transformation personnelle et sociale. Cette démarche anticipe les développements vers une science intégrative qui réconcilie expérience incarnée et rigueur méthodologique, ouvrant des perspectives fécondes pour l’anthropologie du corps et les sciences cognitives. Penser à l’IA en recherche, c’est comme apprendre à naviguer sur un océan immense et inexploré avec une carte interactive : elle promet des raccourcis et des vues d’ensemble sans précédent, mais exige aussi une nouvelle maîtrise des courants et des tempêtes, lestée de la sagesse de ne jamais oublier l’étoile Polaire de la connaissance humaine.

À propos du conférencier

Eric Caulier, docteur en anthropologie, diplômé de l’Université d’Éducation Physique de Pékin en arts internes, est professeur de taijiquan (6e duan).

Chercheur associé au laboratoire LAPCOS (Université Côte d’Azur), Éric Caulier est l’auteur d’une vingtaine d’ouvrages. Expert en arts internes chinois, il dirige une École de taijiquan depuis quarante ans, conjuguant transmission traditionnelle et innovation pédagogique.

Initié aux cinq styles majeurs de taijiquan et aux principaux arts internes (diplômé de l’Université d’Education Physique de Pékin) lors de ses nombreux séjours en Chine, élève proche d’experts reconnus, Eric Caulier approfondit les différentes fonctions du geste – santé, combat, rituel – dans divers contextes (universités, fédérations, transmissions traditionnelles).

Son parcours singulier conjugue rigueur méthodologique et engagement existentiel, explorant comment les principes des arts internes chinois éclairent les défis du monde contemporain. Nombre de ses publications (livres, articles, communications colloques, etc.) sont en accès libre sur HAL (Science ouverte en partenariat avec le CNRS Centre national de la recherche scientifique) : https://cv.hal.science/eric-caulier107

Le dernier ouvrage : Taijiquan l’art de l’intégration, 40 ans de Pratique, Recherche & Transmission